L a publicación de un libro de Abimael Guzmán ha tendido esta semana toda una cortina de humo sobre la actual problemática nacional y ha logrado revivir viejas y nuevas pasiones entre los gonfaloneros de la vieja derecha vendepatria, los “izquierdozos” sin rumbo y las nuevas generaciones ávidas de conocimiento. Los cercanos al “Presidente Gonzalo” pretenden una vez más consolidarlo como un gran militante comunista, al que llamaban la Cuarta Espada mundial del comunismo, y un filósofo de gran nivel. Algunas lecturas elementales y el conocimiento de la Historia nos pueden dar, sin embargo, otra percepción en estos tiempos en que las mayorías nacionales ansían una esperanza de patria y humanidad. Una de las joyas más preciadas del “Pensamiento Gonzalo” se refiere, precisamente, a una cuestión que es fundamental en la teoría y el programa de los comunistas: La ideología del proletariado internacional, en el crisol de la lucha de clases, insurgió como marxismo deviniendo marxismo-leninismo y, posteriormente, marxismo-leninismo-maoísmo. Así la todopoderosa ideología científica del proletariado, todopoderosa porque es verdadera, tiene tres etapas: 1) marxismo, 2) leninismo, 3) maoísmo; tres etapas, momentos o hitos de su proceso dialéctico de desarrollo; de una misma unidad que en ciento cuarenta años, a partir del 'Manifiesto', en la más heroica epopeya de la lucha de clases, en encarnizadas y fructíferas luchas de dos líneas en los propios partidos comunistas y la inmensa labor de titanes del pensamiento y la acción que solamente la clase podía generar, sobresaliendo tres luminarias inmarcesibles: Marx, Lenin, Mao Tse-Tung, mediante grandes saltos y tres grandiosos, nos ha armado con el invencible marxismo-leninismo-maoísmo, principalmente maoísmo hoy (1).
Dejemos a un lado la prosa de alto coturno y los tropezones sintácticos de su discurso. Se está planteando aquí, en forma harto confusa y abigarrada, con ese estilo de cliché que distingue a los dogmáticos incurables, la cuestión del desarrollo del marxismo; o más exactamente, según asegura expresamente el profesor Guzmán, el proceso dialéctico del desarrollo del marxismo a través de tres etapas distintas y bien diferenciadas: la etapa marxista, la etapa leninista y la etapa maoísta, todas ellas concebidas dentro de una misma unidad. Es decir, se está refiriendo también a la continuidad del marxismo a través de los diversos combates que ha tenido que librar contra las corrientes ideológicas y políticas burguesas hostiles a él.
Se sobreentiende que los objetos y los fenómenos sólo pueden desarrollarse sobre la base de su continuidad y que ésta se da en un tiempo y un espacio. O sea, que ésta no es una cualidad exclusiva del marxismo, es universal. Lo que no continúa muere y, por tanto, no puede desarrollarse. Lo mismo se puede decir de lo que no se desarrolla: está muerto o le falta poco para extinguirse. La cuestión radica en saber cómo se produce el desarrollo dialéctico del marxismo (en realidad todo desarrollo es dialéctico). En este punto el principal defecto que encontramos en el planteamiento del Sr. Guzmán es que no lo hace depender, aunque lo parezca, de la contradicción; es decir, de la unidad y la lucha, sino sólo de la unidad. Cuando habla de la lucha se refiere a algo extraño y exterior al marxismo. El separa arbitrariamente y de una manera tajante el marxismo de su opuesto (la ideología y la política burguesa); convierte al marxismo en una unidad que se basta a sí misma para existir. Y si establece alguna relación con su contrario lo hace siempre desde la separación, de modo que en ningún momento llegan a constituir una unidad de contrarios. La identidad, interpenetración o mutua dependencia para poder existir desaparecen para dar lugar a una división o separación perpetua de los contrarios, que de esa forma quedan en el campo de batalla mirándose frente a frente, sin llegar jamás a trabarse en una verdadera lucha. No debe extrañarnos que desde esa posición, en lugar de un desarrollo del marxismo, lo que en realidad encontremos no es otra cosa que una petrificación del mismo.
Ese núcleo, por así decir, de su teoría consiste en esa separación absoluta que establece entre los opuestos polares, es decir, entre lo que él considera que es el marxismo y todo lo que es ajeno o contrario a él. Una cosa es el marxismo, viene a decir, como unidad que se bastó a sí misma tanto para insurgir como para desarrollarse, y otra, por ejemplo, el revisionismo, del que el marxismo no tiene ninguna necesidad para existir y mucho menos para desarrollarse. O para decirlo con otras palabras más familiares: lo blanco es blanco y lo negro, negro; esto es una cosa y aquello otra distinta, sin que exista ninguna relación entre ellas. En cualquier caso, la única relación que establece, si se puede llamar así desde esa separación, es la de la lucha, la contraposición, la exclusión, sin que lleguen nunca a formar una identidad, una unidad de contrarios. Esta es la raíz metafísica de toda la concepción política que sustenta el “Pensamiento Gonzalo”, que le conduce inevitablemente a enfrentarse incluso con sus amigos y potenciales aliados, tratándolos como si fueran enemigos a los que se debe combatir de manera implacable.
Veamos a continuación qué dice Lenin a propósito de este mismo problema: La historia de la filosofía y la historia de las ciencias sociales nos enseñan con toda claridad que el marxismo no tiene nada que se parezca al 'sectarismo', en el sentido de doctrina encerrada en sí misma, rígida, surgida al margen del camino real del desarrollo de la civilización mundial (2). El marxismo insurgió como heredero de lo más avanzado que la humanidad había dado hasta entonces en el terreno de la filosofía, de la economía política y de las ideas sobre el comunismo; es el resultado de esas tres grandes corrientes y de su fusión con el movimiento obrero. Ese es el verdadero crisol del marxismo, y no la lucha encarnizada. Esta es una idea distorsionada, ahistórica y antidialéctica sobre el proceso de surgimiento o el origen del marxismo como todopoderosa ideología científica del proletariado, ideología que, por lo demás, la clase por sí misma no podía generar desde su lucha económica o sindical.
Según el doctor Guzmán, el marxismo devino marxismo-leninismo y, posteriormente, marxismo-leninismo-maoísmo, sin que sepamos cómo ni por qué. La única explicación que nos ofrece es porque resulta todopoderosa ideología, todopoderosa porque es verdadera -aclara-, exponiendo seguidamente, sin dejarnos apenas respirar, las tres etapas, momentos o hitos. Claro que después de este esfuerzo, verdaderamente titánico, el hombre se detiene a descansar; y es una verdadera pena porque es ese proceso dialéctico de desarrollo del marxismo a través de sus distintas etapas, hasta alcanzar la cumbre más alta (o sea, la última y definitiva, la que está condensada en la materia gris del Presidente Gonzalo), lo que más nos interesa.
Así que nos obliga a prescindir de él y de esa concepción suya metafísica, casi milagrosa, que hace depender todo o casi todo exclusivamente de la todopoderosa y verdadera ideología. Señalemos sólo de pasada que aquí el profesor Guzmán confunde dos nociones diferentes. Lenin, cuando se refiere a la doctrina de Marx y Engels dice de ella que es todopoderosa porque es exacta. Una concepción intransigente -explica- con toda superstición, con toda reacción y con toda defensa de la opresión burguesa, que resulta ser también verdadera siempre que no se olvide señalar el carácter relativo tanto de ésta, como de todas las demás verdades no reveladas por el Espíritu Santo. Precisamente, por esta razón, Lenin aplica el calificativo de exacta a la doctrina marxista para distinguirla de aquéllas otras que establecen sus sistemas de ideas y sus juicios tomando como base o como principio no la ciencia, sino la ideología, no la práctica social (los diversos tipos de práctica), sino la idea de Dios o la noción de la verdad absoluta. La verdad científica que representa el marxismo no tiene, efectivamente, nada que ver con ninguna de esas supersticiones y las combate todas.
La lucha en el terreno general del marxismo
Sabemos que el marxismo y el movimiento revolucionario han atravesado por diversas etapas de crisis y que han padecido derrotas ante sus enemigos como resultado, muchas veces, de los ataques y mistificaciones que han llevado a cabo contra él los revisionistas. Otras veces han sido los propios partidos comunistas los que han cometido errores graves o se han descarriado, facilitando así la labor de los enemigos abiertos o encubiertos del marxismo y de la revolución. Claro que tales errores, desviaciones, ataques y tergiversaciones no pueden atribuirse al marxismo y proceden de fuera de él. Pero ¿puede ser concebida la unidad de teoría y práctica que define la esencia del marxismo y su proceso de desarrollo, independientemente de ese nexo de unión con el desarrollo de la sociedad, con el movimiento de masas y con las influencias políticas e ideológicas más diversas de que éstas son portadoras?
Una vez que se hubieron sentado los cimientos y pilares fundamentales de la doctrina, el marxismo emprendió de firme la lucha por la conquista de las masas trabajadoras. Veamos a continuación qué dice Lenin sobre este particular: Hacia la década del 90 del siglo pasado, este triunfo estaba ya conseguido en sus rasgos fundamentales [...] Pero cuando el marxismo hubo desplazado a todas las doctrinas más o menos coherentes que le eran hostiles, las tendencias albergadas en ellas buscaron otros caminos. Cambiaron las formas y los motivos de la lucha, pero ésta continuó. Y el segundo medio siglo de existencia del marxismo [...] comenzó con la lucha de una corriente antimarxista en el seno mismo del propio marxismo [...] El socialismo premarxista ha sido derrotado. Continúa la lucha, pero ya no en su propio terreno, sino en el terreno general del marxismo, a título de revisionismo (3).
El marxismo, se desarrolla a partir de entonces en lucha abierta contra el revisionismo, contra la ideología y la política burguesa, lucha que tiene lugar no sólo fuera, sino fundamentalmente dentro, en el terreno general del marxismo. Es así como el revisionismo pasa a formar el polo opuesto de esa unidad que insurgió y se fue afirmando en la lucha contra las concepciones, ideas y doctrinas que le eran hostiles y se le oponían desde fuera. Antes de que el marxismo conquistara a las masas y asentara su dominio en el movimiento revolucionario de la clase obrera, la lucha contra todas aquellas corrientes ajenas al proletariado se libraba fuera del terreno del marxismo. La contradicción con esas tendencias o doctrinas era externa. El marxismo pugnaba por el liderazgo y no se había convertido todavía en el aspecto principal o dominante de la contradicción, ocupaba una posición secundaria; pero, toda vez que hubo ganado la primera gran batalla a la ideología burguesa y afirmado su predominio en las filas obreras, pasó a convertirse en el principal foco de atracción a la vez que en el blanco principal de los ataques de toda la burguesía, de sus viejos y nuevos enemigos. Fue de esta manera como la lucha se trasladó, desde fuera, al seno mismo del marxismo y del movimiento obrero socialista, y como, tras pasar un tiempo, una parte de él (la más importante e influyente) devino en revisionismo. Así se produjo la crisis que habría de llevar poco más tarde al movimiento a la división en dos partes enfrentadas e irreconciliables (una, representada por los revisionistas, socialchovinistas y social-patriotas; la otra, encabezada por los marxistas revolucionarios e internacionalistas). Y fue esta división, y la lucha sin concesiones a que dió lugar, la que obró a partir de aquel momento como la principal fuerza motriz del desarrollo del marxismo y del propio movimiento revolucionario.
Uno se divide en dos
Esto no significa que el marxismo se hubiera convertido en su contrario, es decir, que hubiera degenerado en ideología y política burguesa, revisionista, sino tan sólo que había pasado -aunque no por mucho tiempo- a ocupar una posición secundaria en el movimiento y en la contradicción que forma con el revisionismo. De esta manera vuelve a la posición anterior a su triunfo en el movimiento obrero, aunque en una situación muy diferente, dado que, tanto en el aspecto material como en el subjetivo, las condiciones ya no son las mismas de antes, sino que han cambiado.
A propósito de esta cuestión, es frecuente la confusión en que incurren algunos marxistas que no han asimilado bien la teoría revolucionaria -entre los cuales destacan algunos luminosos- cuando, al exponer el cambio dialéctico, es decir, la transformación de un objeto o un fenómeno en su contrario, dan por sentado que ese mismo cambio de naturaleza afecta también, y en la misma forma, a los dos aspectos que componen toda contradicción. Es así como suprimen toda posibilidad de continuidad y, por tanto, también de desarrollo. Es como si afirmaran que por el mero hecho de triunfar el proletariado e imponer éste su dictadura sobre la burguesía y cambiar, consiguientemente con ello, la naturaleza de clase del Estado, cambiase igualmente el carácter de la burguesía y del mismo proletariado. Cuando lo que sucede realmente es que, al permutar sus respectivas posiciones o el lugar que ocupa cada clase dentro de la contradicción, el proletariado se erige en el aspecto principal, dominante y decisivo -de ahí el cambio en la naturaleza del Estado y de la misma sociedad-, en tanto que la burguesía pasa a convertirse en el aspecto secundario o subordinado. Este problema –siempre según la teoría de los clásicos- sólo se puede resolver definitivamente a través de un largo proceso de desarrollo en el que se manifiesta la ley dialéctica objetiva de la negación de la negación. Pero que tanto el proletariado como la burguesía (y lo que no es más que la expresión ideológica de sus intereses respectivos) seguirán existiendo y librando continuas batallas durante un largo período histórico, a través de cambios o saltos revolucionarios, de vueltas y revueltas y que, por consiguiente, se seguirá manteniendo también la contradicción, la unidad y la lucha entre las dos clases, las dos vías y las dos líneas.
El principio fundamental del materialismo dialéctico que hicieron célebre los comunistas chinos durante la Revolución Cultural, según el cual uno se divide en dos, resulta completamente ajeno al pensamiento Gonzalo. El revisionismo es el opuesto del marxismo, es su contrario esencialmente distinto, no una simple excrecencia del mismo, dado que representa los intereses de la burguesía dentro del movimiento obrero. Por tanto, es en la lucha contra ese enemigo que el comunismo tiene dentro de casa, que está unido a ella y que se le infiltra por mil rendijas y canales diferentes en sus propias filas, como tiene lugar el desarrollo del marxismo y del propio movimiento revolucionario. No verlo así sólo puede conducir al pantano del espiritualismo y la metafísica, que es donde el Sr. Guzmán ha ido a caer con toda su parafernalia prosopopéyica.
El Sr. Guzmán y sus acólitos quieren convencernos de que sus ideas y concepciones se basan en el marxismo-leninismo-pensamiento de Mao y que representan un nuevo desarrollo de esta doctrina, pero en realidad suponen un salto atrás en la evolución del pensamiento filosófico, una vuelta a la lógica formal primitiva, a la metafísica, en la que sin ninguna duda se han inspirado.
La negación de la negación Un poco de historia: de ser una exigua minoría sin apenas influencia dentro del movimiento obrero, la fracción revolucionaria pasó, en un plazo relativamente corto, a constituirse en la fuerza o factor principal. A ello contribuyó en gran medida el triunfo en Rusia de la revolución socialista y la elaboración, de una línea y un programa, acordes con las nuevas condiciones del imperialismo y de la revolución proletaria. Fue en esta brega como el leninismo devino nuevo desarrollo del marxismo, se superó la crisis del movimiento a la que había dado lugar la traición de la socialdemocracia y se logró restablecer la unidad sobre una base más firme y más elevada. Se produjo, a través de un salto, de una verdadera revolución, una nueva vuelta a la situación anterior de predominio del marxismo en el movimiento, sólo que sobre una curva más alta de la espiral que sigue todo desarrollo. El revisionismo socialdemócrata había sido derrotado en toda la línea por el marxismo-leninismo, restableciéndose de nuevo la unidad; pero, dentro de esa nueva unidad que representa la continuidad del proceso, la lucha continuará y no cesará hasta provocar una nueva crisis y escisión, una nueva división en dos partes del movimiento. La causa de esta crisis tiene algunos rasgos comunes con la de etapas precedentes, pero van a ser los nuevos problemas y contradicciones que se le plantean al movimiento revolucionario en esta nueva etapa, caracterizada por la crisis general del sistema capitalista y el triunfo de la revolución en la URSS, en China y en otros países, los que habrán de polarizar, principalmente, a las dos concepciones y fuerzas en pugna.
Es en esta sucesión por etapas, y a través de la lucha librada en un terreno cada vez más alto, como tiene lugar el desarrollo del marxismo. Este fenómeno, se rige por la ley dialéctica de la negación de la negación, o ley del desarrollo en espiral, un desarrollo, como dijera Lenin, que parece repetir las etapas ya recorridas, pero de otro modo, en un terreno superior (la negación de la negación); un desarrollo que no discurre en línea recta, sino en espiral, por decirlo así; un desarrollo a saltos, a través de catástrofes y de revoluciones. Tal sucede en la sociedad. Sobre este mismo particular es frecuente oír decir que el comunismo niega al capitalismo, cuando en realidad lo que el comunismo niega no es sólo al capitalismo, sino a todo el sistema basado en la explotación y a la sociedad dividida en clases. De manera que bien se podría decir que el régimen de la comunidad primitiva representa la afirmación, la sociedad de clases aparece en la historia como la negación de la comunidad primitiva, y el comunismo de nuestros días como la negación de la negación, con lo que se produce una vuelta completa al punto de partida, sólo que sobre una base más elevada.
Este es el verdadero desarrollo dialéctico. Lo mismo, o algo parecido, sucede con el marxismo: el surgimiento de la doctrina científica de la clase obrera y su victoria sobre las demás corrientes ideológicas y políticas ajenas y contrarias a él supuso la afirmación de clase, la conversión del proletariado de clase en sí en clase para sí; luego, el revisionismo niega, desde dentro del propio movimiento, este carácter y lleva al proletariado a la derrota frente a la burguesía imperialista. Y es aquí, en este preciso momento, cuando se produce la ruptura, se da el salto y el marxismo revolucionario se afirma de nuevo en la lucha más intransigente. El desarrollo del marxismo, el leninismo, supone la negación de la negación, es decir, la derrota del revisionismo. Por este motivo se puede afirmar que sin la traición revisionista no hubiera surgido el leninismo ni éste hubiera podido imponerse en el movimiento obrero y comunista internacional. No obstante, la contradicción y la lucha en el seno del movimiento no sólo no desaparecen por este motivo, sino que se hacen mucho más agudas, pues a medida que se acerca su fin, la burguesía y sus agentes multiplican los esfuerzos para mantener o recuperar el poder y no reparan en ningún medio para conseguirlo.
Mao contra el dogmatismo y la metafísica Así llegamos a la tercera etapa del desarrollo del marxismo, a la etapa actual maoísta. Con las aportaciones de Mao a la teoría y a la práctica del marxismo-leninismo se puede decir que, efectivamente, éste devino marxismo-leninismo-maoísmo, pero no sin que antes hubiera insurgido de nuevo el revisionismo dentro del movimiento comunista y sin que este hecho provocara otra división en dos partes del propio movimiento. Esta crisis fue madurando durante el período de avances y victorias casi ininterrumpidas del movimiento revolucionario en todos los países, en el curso del cual surgieron nuevos problemas y se cometieron toda una serie de errores teóricos y prácticos que se fueron acumulando.
Como es bien sabido, Mao mantuvo siempre una posición crítica frente a las concepciones dogmáticas y excesivamente rígidas que habían predominado, a partir de un determinado momento, en el seno del movimiento comunista internacional por influencia de Stalin y del PCUS. Gracias a esa posición crítica e independiente, Mao y el PCCh pudieron trazar una línea ideológica, política y militar justa, acorde con las condiciones de China, y conducir finalmente a las masas a la victoria.
En el socialismo, argumentaba Mao, siguen existiendo las clases y la lucha de clases, en particular la lucha que enfrenta al proletariado con la burguesía y el intento por parte de ésta de recuperar el poder; siguen existiendo la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción, la contradicción entre la base económica y la superestructura política e ideológica y otros tipos de contradicciones. Por consiguiente, es preciso seguir ejerciendo la dictadura revolucionaria del proletariado sobre la burguesía, aplicar una política justa de tratamiento de las contradicciones en el seno del pueblo, fortalecer el centralismo y la democracia, así como la dirección del Partido. En lo que respecta a la situación internacional, Mao remarcaba el carácter esencialmente expoliador y agresivo que continuaba teniendo el capitalismo en su etapa última, monopolista e imperialista, no obstante el importante cambio que se había producido en la correlación de fuerzas en el plano internacional favorable al movimiento revolucionario. Por consiguiente, señalaba, siguen existiendo la contradicción entre el campo de los países socialistas y el campo de los países imperialistas, la contradicción entre la burguesía y el proletariado, la contradicción entre el imperialismo y los países coloniales y semicoloniales y la contradicción que enfrenta entre sí a los propios Estados imperialistas y a los grupos monopolistas. Ninguna de estas contradicciones puede ser suprimida ni suplantada por otra, y cada una de ellas puede pasar a desempeñar, en determinadas condiciones, el papel de contradicción principal.
En conclusión, la línea general a seguir por el movimiento comunista consiste en continuar la lucha de clases y la revolución en las condiciones del socialismo y aplicar en el plano exterior una política basada en el internacionalismo proletario. Mao no sólo refutó al revisionismo moderno y desencadenó el movimiento de masas contra él, tanto en el plano internacional como en la sociedad china y en el propio Partido Comunista de China, sino que también, antes de librar esa gran batalla, tuvo que entablar otra contra las concepciones dogmáticas. Hasta se podría asegurar que en un principio, el filo de su crítica tuvo como principal objetivo el dogmatismo que se había establecido dentro del movimiento comunista (por el estilo del que están defendiendo ahora con tanto encono el profesor Guzmán y sus catecúmenos) y que tanto daño había causado a la revolución en China y en otros países. Fue este dogmatismo anti-marxista el que indujo a Mao a escribir sus obras filosóficas más importantes (Sobre la práctica y Sobre la contradicción) en las que pone al descubierto la raíz metafísica, subjetivista, que impide comprender la importancia de la práctica en el proceso del conocimiento, la particularidad de la contradicción, así como el problema de la identidad o de la unidad y la lucha de los contrarios. De ahí que los dogmáticos se opusieran al reconocimiento de las experiencias prácticas que ya había aportado la revolución china, negaran sus particularidades e intentaran hacer una copia fiel de la revolución soviética. Los dogmáticos y metafísicos razonan como si la realidad objetiva no existiera, analizan los objetos y fenómenos en abstracto y sin relación con la experiencia real del movimiento de masas. Ven la universalidad de la contradicción (la lucha de clases a nivel general), pero no la particularidad de la contradicción (la forma que adopta la lucha de clases en cada país y en una época dada); ven el bosque, pero no los árboles, ni la infinita variedad de objetos y fenómenos del mundo.
Mao combatió el dogmatismo, pero no dejó por eso de reconocerlo como parte del movimiento revolucionario. En ello se deja ver, una vez más, su enfoque dialéctico de los problemas; es decir, el reconocimiento de la identidad, de la unidad y la lucha, como algo necesario e inevitable, inherente a todo proceso de desarrollo, incluido el proceso de desarrollo del conocimiento. Por esta misma razón, cuando murió Stalin, hizo un balance favorable de su obra, destacando, en primer lugar, los aspectos más positivos, dominantes en toda su labor, defendiéndolos enérgicamente frente a los ataques rabiosos de los revisionistas que trataban de negarlos, denunciando al mismo tiempo los fines contrarrevolucionarios que encubrían dichos ataques. Pero al salir en defensa de la obra y personalidad de Stalin, Mao no pasó por alto sus errores e hizo de ellos un análisis y una crítica muy serios, verdaderamente marxista-leninistas, poniendo al descubierto su base ideológica: En Stalin hubo mucho de metafísica; además, él enseñó a mucha gente a ponerla en práctica. A Stalin se le escapó la conexión existente entre la lucha y la unidad de los contrarios. La mentalidad de ciertas personas en la Unión Soviética es metafísica; es tan rígida que, para ellas esto es esto y lo otro es lo otro, sin que reconozcan la unidad de los contrarios. De ahí sus errores en lo político (4).
El marxismo, ciertamente, es la doctrina más avanzada, enemiga intransigente de toda forma de explotación, opresión y superstición, la verdad más verdadera, pero como todas las verdades, sus ideas y concepciones políticas resultan válidas sólo para cada época y lugar, más allá de cuyos límites se vuelven error, se convierten en su contrario y dejan, por tanto, de ser marxismo. De ahí la necesidad de continuar desarrollándolo a través de la participación directa en la lucha de clases y del análisis concreto de las condiciones concretas. Esta es, como ya indicara Lenin, la esencia misma del marxismo. Los marxistas han incurrido muchas veces en el subjetivismo y el dogmatismo por no tener en cuenta esa cuestión esencial. Es por eso que la teoría, como también dijo Lenin, a menudo marcha rezagada con respecto al movimiento de la vida real, de la lucha de las masas, etc., e induce a cometer serios errores. Además no se debe perder de vista el hecho de que el partido revolucionario, no es un cuerpo extraño, separado de la sociedad y encerrado sobre sí mismo, sino algo abierto y en el que inevitablemente penetran todas las corrientes ideológicas, políticas y culturales de las distintas clases, capas y sectores que componen la sociedad; una sociedad en la que domina la ideología y la cultura burguesas. Por otra parte, encontramos la contradicción entre lo viejo y lo nuevo y la que existe entre lo correcto y lo erróneo, de las que ciertamente no se puede decir que tengan un carácter de clase, pero que, sin embargo, influyen también y en ocasiones pueden llegar a adquirir ese carácter, a confundirse y a favorecer las posiciones burguesas y revisionistas. Por todo ello surgen y se desarrollan continuamente en el seno de los partidos comunistas distintas contradicciones y luchas de tipo político e ideológico que adoptan la forma de lucha entre dos líneas.
Mao entiende la lucha interna en el Partido como reflejo de las contradicciones de la lucha de clases y entre lo nuevo y lo viejo en la sociedad; más aún, sostiene que la lucha dentro del Partido es la lucha entre dos líneas que cubre todo un proceso de desarrollo, hasta el punto de que si tales luchas y contradicciones no se dieran la vida del Partido tocaría a su fin. Asimismo, Mao plantea la necesidad de sacar lecciones de los errores pasados para evitarlos en el futuro, y tratar la enfermedad para salvar al paciente. Hay que poner al descubierto -explica-, sin tener consideraciones con nadie, todos los errores cometidos, y analizar y criticar en forma científica todo lo malo del partido para que en el futuro el trabajo se realice más cuidadosamente y mejor. Eso es lo que quiere decir sacar lecciones de los errores pasados para evitarlos en el futuro. Pero, al denunciar los errores y criticar los defectos, lo hacemos igual que el médico trata un caso, con el único objeto de salvar al paciente y no de matarlo. Pues, como él señala, la lucha interna no tiene otro cometido, en última instancia, que el de mantener la unidad en torno a una línea política e ideológica justa.
Al haber dirigido la segunda gran revolución contemporánea en un país de enormes dimensiones, vieja cultura y numerosa población, y tener la ventaja de conocer la experiencia anterior de la revolución soviética, Mao hizo importantes aportaciones a la teoría y a la práctica del marxismo-leninismo. Por esta razón su nombre aparecerá siempre ligado a los de Marx, Engels, Lenin y Stalin. Esto plantea la cuestión del término maoísmo. De la misma manera que la obra de Marx no puede ser asociada únicamente a él -no obstante ser cierto que fue su principal artífice, por eso lleva su nombre-, tampoco el desarrollo de la doctrina por Lenin y más recientemente por Mao se puede atribuir a ellos solamente. En cuanto a lo de destacar como principal una sola de las fases del desarrollo de la doctrina sólo cabe calificarlo como tremendo disparate, una aberración imperdonable, ya que ello conduce por la vía más rápida y sencilla a un empobrecimiento y vulgarización del marxismo, a despojarlo de sus fuentes y principios fundamentales, para dejarlo finalmente reducido a esa caricatura que se intenta hacer de él desde distintas exposiciones. Notas: (1) Presidente Gonzalo: Sobre el Marxismo-Leninismo-Maoísmo.
(2) Lenin: Tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo.
(3) Lenin: Marxismo y revisionismo.
(4) Mao Zedong: Sobre la contradicción.
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